LA PRASSI COME ATTIVITÀ SIMBOLICA

Ci troviamo costantemente in una fase di sbarco: quello presso le sacre sponde del "simbolico"; prendi la tua strana attualità, non la veramente tua ma quella che ti hanno somministrato: un virus simbolicamente (più che fattivamente) letale, dal quale proteggersi con misure simbolicamente (più che fattivamente) efficaci; una nazione, la Russia, simbolicamente (più che fattivamente) isolata affronta un simbolico (più che fattivo) default economico...
Il potere non dei simboli in sé, ma del simbolico in quanto attività, non risiede semplicemente nella produzione di significati quanto nella sua permeabilità, ossia la capacità di contaminare la prassi (come succede per esempio nelle religioni).

Il linguaggio in quanto generatore di realtà, da par suo, è sempre simbolico quali che siano le attualità: dalla svastica alla bandierina arcobaleno,  dai colori della squadra del cuore agli asterischi, la scritta "Ansa" piuttosto che "Lercio" su un articolo in internet fino ai segni più intimi e personali come tic verbali, tatuaggi, vestiario, gestualità ecc. insomma la matassa intera dei significanti da cui siamo costantemente avvolti - inclusi quelli che noi stessi produciamo - nel suo sbrogliarsi si risolve sempre in un Significato (sì, con la lettera simbolicamente maiuscola): a noi è la sfida di venirne a capo e poi decidere, stabilendo la forza della sua forza prima che - nel suo continuo stratificarsi - il simbolico non si consolidi in "cultura" e divenga perciò confondibile con "la verità" e la sua Forza (sì, con la lettera simbolicamente maiuscola).

È dunque battaglia "culturale" quella in cui alle verità simboliche piovuteci addosso da chissà dove, opponiamo la prassi a sua volta come simbolo riappropriandoci del nostro linguaggio - e traendoci così fuori dall'inganno che quelle "verità" ci siano piovute "da dentro" a mezzo di una elaborazione consapevole - o più precisamente dei meccanismi che presiedono al nostro ascolto per la sua capacità di produrre attività simbolica: avremo "la verità" (sì, con la lettera simbolicamente minuscola) come nemico, però avremo dalla nostra parte il più potente degli alleati: la Realtà (sì, con la lettera simbolicamente maiuscola).

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LA LIBERTÀ DI MOVIMENTO NELLA CIVILTÀ DEI CODICI

 

Bar, ristoranti, teatri cinema, banche, stadi, aeroporti, tavoli, menù, biglietti vari: non vi sono più "spazi" che non siano mediati da qualche sorta di codice. 

Non esistono luoghi e specialmente corpi franchi dalla legalizzazione degli accessi, o meglio dalla trasformazione d'ogni movimento in un "accesso": ovunque si scansiona o si viene scansionati, con la facile previsione che un domani tal "ovunque" si allarghi a dismisura, fino all' impensabile. L'ubiquità è la forza della scansione: si rende immune da giudizio omologando e conformando il "dove" al "come" fino a renderlo impalpabile e, poco alla volta, accettato.

Intesa la libertà di movimento non più come libertà in uno spazio ma come spazio essa stessa e reso tale spazio iper-normato, esso emerge come ambiente segnico che nella sua versione simbolica diviene ambiente educativo, perfettamente adatto a un paradigma "correzionista".

Ciò che va davvero compreso è che esso, ad ogni occasione, costituisce la transustanziazione di un ostacolo dal piano del simbolico a quello fisico, una barriera, un punto d'accesso a cose e luoghi prima né chiusi né aperti in quanto ideale appendice del proprio potere significante: l'intenzione di raggiungerli. E basta.

Il ricongiungimento tra l'azione e la sua meta trova qualificazione attraverso una legittimazione esterna per cui la chiave del significato non è più nello spirito del gesto il quale si dissolve nel reticolo burocratico tessuto da un apparato impersonale che lo qualifica.

La chiave è l'uomo e in particolare la sua impronta: il prodotto più ambito.

Dove c'è un prodotto esiste un mercato, fatto di oggetti e soggetti coinvolti in qualche gioco di profitto dove le leggi di natura - "pesce grande mangia pesce piccolo" - vigono sublimate in leggi e normative che calano dal vertice della piramide metalimentare verso il basso, e vi arrivano come prodotto "offerto" e già confezionato piuttosto che come merce civile di cui si è naturali produttori "dal basso" e dunque padroni di stabilirne eventualmente il prezzo di scambio ma soprattutto la disponibilità.

La manifestazione di tale disponibilità non può che risiedere nella inalienabile facoltà di creare o ricreare lo spazio in quanto spazio proprio: dar forma alla propria "casa" come estensione del sé ed essa stessa dunque come codice di abitabilità del genio e dell'intenzione, per fondare le basi - espressive prima e civili poi -  di una ritrovata libertà non "di", non "del", ma "nel" movimento stesso: un muoversi sùbito, non subìto.

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